01

歲月在輪轉，光陰在更替，而人之境界，也一直發(fā)生著巨大的變化。

年輕人的火熱，而立之年的冷熱交織，中年之后的淡漠。一切，都從“熱”往“冷”的一面發(fā)展。難道說人之“感情”就只會逐漸淡漠下去嗎？

道家的莊子提出了這么一個觀點：“夫恬淡寂寞，虛無無為，此天地之平，而道德之質(zhì)也。”

大致意思是，恬淡、獨處、不爭以及無為，都是天地的本源以及道德修養(yǎng)的極高境界。

這四點，都是被現(xiàn)代人視為“消極”的做人態(tài)度。這，只不過是人們理解錯了罷了。要知道，道家的“化用自然”，本就是一種積極的處事姿態(tài)。

我們不妨思考一個問題，到底是順從大自然的規(guī)則比較好，還是刻意改變自然比較好呢？

毫無疑問，肯定是尊重自然的規(guī)則比較好。人類只不過是地球的過客，而地球和大自然，才是真正的主人。如果過客總認為自己是主人，那不就亂套了嗎？

不論是做人也好，還是提高自己的修養(yǎng)也罷，從自然的本源下功夫，讓自身“返璞歸真”，這才是做人的大境界。

02

恬淡做人，是中年之后最好的姿態(tài)。

人到中年，劫難叢生，有太多的問題以及風險向我們襲來。面對這樣的情況，我們該如何是好呢？

對此，莊子有言：“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷?！?/p>

人吶，要讓內(nèi)心如同明鏡一般，積極應對，不將就，不逢迎，也不隱藏自己的本性，所以可以超脫于物質(zhì)之外，于精神當中有著極高的修養(yǎng)。

要想讓內(nèi)心變通跟明鏡一樣，最好的方法，并非是刻意為之，也不能過分暴躁，而是需要恬淡做人，平靜做事兒，不要想太多。

就拿蘇軾來說，人到中年之時，他遭到了皇帝的貶謫，但他還是高唱著“酒酣胸膽尚開張，鬢微霜，又何妨！”

我雖然上了年紀了，但我還能舉杯暢飲，胸懷寬廣，那就算白發(fā)叢生，又算得了什么呢？生活過的不僅是物質(zhì)，更是心態(tài)。心態(tài)平和，一切不就安定下來了嗎？

做人能不能恬淡點，就跟一杯茶能否沉淀下去一般。如果你過分搖晃，這杯茶就會污濁不堪。唯有你把這杯茶放平，靜置，相信它才會有清澈的那一刻。

人生如茶，沒必要過分急躁，淡然點，平靜點，反而會更好。

03

人到中年，最高的境界是絕情。

何謂絕情？從字面意思來看，就是斷絕自己的感情，活成毫無感情的冰冷之人。這，是最為淺層的理解。

而深層次的理解，應當是斷絕不必要的感情，穩(wěn)定一直慌亂的心態(tài)，放平自己的情緒，以靜水流深的態(tài)度，去面對即將而來的生活。

莊子說過，不樂壽，不哀夭，不榮通，不丑窮。

做人，不應該為了長壽的快樂，不應該為了夭折而悲哀，不應該為了通達而光榮，也不應該為了窮困而感到丑陋。

當我們不在乎榮辱生死，不在乎所得所失的時候，那我們就達到真正“絕情”的境界了。不以物喜，不以己悲，以平常心做人，以自然心做事，無往而不利。

對此，有人就疑惑，難道說“無為”比“有為”更要有用嗎？

其實，真正的“無為”，其全稱是“無為而無不為”。直白一點來說，該承擔的責任，我們要積極承擔。而不該做，甚至違背自然規(guī)則的事兒，那我們就不能做了。

遵守自然的天道，遵守社會的法律，修煉做人的品德，有著個人的底線，那才是真正的絕情下的“無為化有為”。

04

人活一世，要對世道人心淡漠。

莊子說過，人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已。

人這輩子，就像是白馬穿過了縫隙，一瞬間都消失不見了。天地無窮，人壽有盡，沒有人能夠長久到永遠。萬事萬物，都會“滄桑巨變”的那一天。

既然人生如白駒過隙，那我們又何必在乎這紅塵俗世的煩惱呢？

就拿中年人來說，總是覺得壓力很大，身邊人不好，同事上司過分無情，人心過分狠辣。于是乎，我們每天都糾結，每天都內(nèi)耗，那結果不過是“自討苦吃”罷了。

古人有言：“世間本無事，庸人自擾之?！?/p>

這世間原本就沒有什么大事，更不存在什么無休止的煩惱。人們天天都痛苦不堪，不過是因為他們陷入到了“自我侵擾”的死循環(huán)中罷了。

之所以我們要對世道人心冷漠，并不是讓我們完全不理世事，而是讓我們愈發(fā)淡然，不理人是人非，別人愛怎么想就怎么想，愛怎么做就怎么做，與我們毫無關系。

世人各有選擇，冷眼觀之就好；萬物各有歸宿，冷清待之就行；世事各有改變，冷靜處之就夠了。沒必要糾結太多。

文/舒山有鹿