“圣人之道，為而不爭”，是《道德經(jīng)》的最后一句。

《道德經(jīng)》艱澀，它是中國最高的高山，老子或許是所有哲學(xué)家中最高壽的，思想也最透徹、孤絕、高深。

《道德經(jīng)》又是直白的，句句都是警句，全篇八十一章，如同八十一扇門，從哪一扇推入，都可見一番天地。

一、看懂了老子的孤獨，再看道德經(jīng)

在魯迅的《故事新編》里，《道德經(jīng)》是老子出關(guān)時敷衍關(guān)官所寫的講義，成書不過一天半，因為是講義，不免有些翻來覆去的車轱轆話。

魯迅雖是調(diào)侃，不過傳說亦不太可信：關(guān)官在城頭遠遠望見一股紫氣，知道圣人要來，而剛好他又博學(xué)多識，問道于老子，老子便寫了道德經(jīng)交給他。

魯迅是懂圣人的孤寒的，哪里遇得上這么多知音？干脆把關(guān)官寫做俗人一個，讓圣人繼續(xù)孤獨。

于是在想象中，老子一邊寫，一邊笑：你讀不懂，我也不要你讀懂，我只寫給懂的人看。

老子隨手揮筆五千言，意義都在言外，就讓后人在語言的迷宮里悟吧。

讀道德經(jīng)若太執(zhí)著于語言，是只見樹葉而忽略了森林。

二、不爭，才能立于不敗之地

老子一向的主張是：退、守、弱、柔。保全了自己，于是立足不敗之地。

古代亂世多暴君暴民，暴君殺暴民，暴民殺暴君，你來我往，整個時代都受罪。這可說是老子思想產(chǎn)生的原因之一。再回過頭來看“為而不爭”，其實包含了一種策略，因此后世也有軍事家把它當(dāng)做兵家的韜略來看，不爭無用之爭，乃至以弱勝強。

當(dāng)年紅軍打游擊戰(zhàn)的十六字，“敵進我退，敵駐我擾，敵疲我打，敵退我追”，不能不說是得益于《道德經(jīng)》的靈感。

三、將自己放低，才能與世無爭

單純把道德經(jīng)當(dāng)做兵家韜略是狹隘的，何況兵家勝敗之事，如何不是爭?

“為而不爭”的前半句是“圣人之道”，如何“為”，關(guān)乎為人處世之道。

孔子曾就此問道于老子，老子說“水利萬物而不爭”，孔子聞言悟道：“眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？”

姿態(tài)低到塵埃里，故能與世無爭。但同時，它又無所不利，潤澤萬物。

孔子有句類似的話是“矜而不爭”，骨子里的矜是氣節(jié)，流露于外只能是驕。君子內(nèi)心高潔，但姿態(tài)是謙下的。

四、說話太容易的時代，閉嘴是門學(xué)問

不爭，是老子心中的烏托邦，他要人們無知無欲，老死不相往來。

這是老子理想化的一面，因為他身處亂世，深知人性之惡。

“不爭”在《道德經(jīng)》里出現(xiàn)頻繁，偶爾也做“不諍”，這或許代表老子對人們最表淺的要求，即語言上的不爭執(zhí)、不爭辯。

論語也常見類似的句子，如《里仁》：“君子欲訥于言而敏于行”。《學(xué)而》：君子“敏于事而慎于言。”

不管是圣人還是君子，管好自己的嘴是基本修養(yǎng)，巧言令色的人向來為孔子所不齒，最重要的是——君子是要說真話的人，而真話往往不好聽，所以更要慎言。

這個時代，謠言是流傳最快的，炒作是最受關(guān)注的，謾罵、討伐、煽情……或許每個時代都是如此，只是在說話尤其容易的當(dāng)下，閉嘴是門學(xué)問。

五、不爭，是因為對萬物心懷悲憫

老子最偉大的地方，在于他的宇宙觀，即“道”。他看君、看民、看圣人、看大盜、看雞、看犬，從宇宙的角度看，因而更深刻、準確。

不爭，是因為世間萬物，息息相關(guān)。萬物相互關(guān)聯(lián)，構(gòu)成一個和諧整體。

泰山上的一顆石頭，跟長白山上的一棵松樹是息息相關(guān)的，一損俱損，一榮俱榮。

每一個生命都以其他一切生命為背景，同時也與其他生命同體共悲。

一般書生之見、市儈之見，覺得他消極、悲觀、厭世；實用主義者，來學(xué)習(xí)如何取巧、詭辯；走馬觀花的人，只取得一點他的空想與反叛……

有人說，《道德經(jīng)》是老子寫給后世的情書。但延續(xù)兩千多年，老子依然最是孤獨的人。